Гурджиев был знаком с михаилом ларионовым

уЛБОЙТПЧБОЙЕ: сОЛП уМБЧБ (ВЙВМЙПФЕЛБ Fort/Da) [email protected]

В х годах Тэффи была постоянным сотрудником этой газеты. .. мистик, ученик Г. И. Гурджиева; разрабатывал свое учение; наиболее известна его книга .. Ларионов Михаил Федорович (–) — живописец, график, напечатанного потом в сборниках «Зеленый шум» и «Звериный знак». Был создан научный совет во главе с академиком Котельниковым. . В. Канюка: "Роль вибраций, о которой говорили многие мистики от Пифагора до Гурджиева весьма и Самодержцем Тебе, Великому Государю Михаилу Феодоровичу. .. Не знак ли это искупления Российской державы и ее народа. Французский писатель-дипломат Луи Жаколио был еще более категоричен, . ученика оккультного "гуру" XX века Георгия Гурджиева. Вот что писал Успенский: .. Имею только одного брата Михаила Викторовича в Мукдене. Знаком по Итальянскому обществу с итальянским консулом.

Недаром русская религиозно-философская школа выросла и сформировалась как особое явление, под тройным влиянием русских писателей-экзистенциалистов, классической немецкой философии и славянофилов [].

Гурджиева [70, 71, ]. И, несмотря на то что Гурджиев учил в России всего лишь несколько предреволюционных лет, его немногочисленные оставшиеся в России ученики оказали влияние на очень важный аспект российской ментальности — отрешенность.

В автобиографической книге А. Наверное, не случайно дальнейшее сотрудничество А. Мамардашвили, философом, который инициировал опыт отрешенного мышления у многих российских интеллектуалов. В трансцендентальном подходе М. Мамардашвили можно найти такие коренные темы гурджиевской работы, как различение между личностью и сущностью и самовоспоминание [,]. Не исключено косвенное влияние опосредованных гурджиевских идей через Московский методологический кружок на все поколение шестидесятников-гуманитариев.

Разумеется, гурджиевская работа является предшественницей групповой работы в гуманистической и трансперсональной психологии на Западе. Наконец, последнее, что нам хотелось бы выделить, — это традиция русского космизма [, ]. Вернадского эта традиция, выражающая космические измерения русской души, сокровенно интегрировалась с российской культурой и наукой, создав ее особый космический и целостный строй.

Среди других направлений, не выделяя их как истоки или корни, мы охарактеризуем влияние на трансперсональный проект А. Первый является предшественником системного подхода, столь важного для современной трансперсональной психологии, а второй — родоначальником диалогизма. Итак, мы можем выделить девять основных истоков или корней российского трансперсонального проекта: В число основных исторических корней мы не включили западное христианство оно опосредованно повлияло через русскую религиозную философиюсуфизм, влияние которого было менее значимым, учение Рерихов, влияние которого проявилось уже в наши дни.

Мы также не рассматриваем специально влияние русского масонства и других тайных обществ и эзотерических традиций Востока и Запада алхимиков, розенкрейцеров, тамплиеров, каббалистов и.

Оно несомненно, но это тема особого исследования. Мы не уделяем специального внимания шаманизму и язычеству, сосредоточиваясь в большей степени на сравнительно недавней и хорошо документированной истории.

Исихазм — это тип христианского мистического мировоззрения, заключавший в себе религиозно-философское обоснование духовно-практической деятельности в аскезе, уединении и постоянной молчаливой молитве; это учение, обосновавшее устремление человека на сближение или даже соединение с трансцендентным путем преодоления либо преображения тварной дихотомической природы личности [5, 23,,]. Исихазм настаивал на возможности и даже на императивной необходимости преображения плоти, и не только в перспективе грядущего всеобщего Воскресения, но здесь и сейчас, в актуальной и конкретной практике, практике монашеского алхимического преображения, то есть в процессе инициации и духовной реализации.

Особое место во всей цепи исихастической традиции, идущей от Апостолов через отцов-пустынников к афонским монахам XIV века и далее к традициям русского православного старчества, сохранившегося вплоть до XX века, занимает Григорий Палама []. Он добился провозглашения исихазма официальной идеологией Византийской империи.

За это он был причислен к лику святых, а имя его сделалось синонимом позднего исихазма. Григория предполагает действие Личного Бога. Не покидая неприступного света, в котором Он обитает вечно, Бог устремляется к человеку и объемлет его Своей Благодатью и действием. Главная цель богословского учения св. Григория — защитить реальность христианского опыта. Спасение — не только прощение. Это подлинное обновление человека. Григория затрагивает всю систему богословия, весь корпус христианской догматики.

Сущность и энергия — не одно и то. Если Божественная сущность ничем не отличается от Божественной энергии, то рождение и исхождение ничем не отличаются от творения. В силу разной сущности Бога Творец и человека творение они никогда не могут быть едиными в сущности.

Их единство возможно только в энергии как синергия. В историко-философской интерпретации исихазма необходимо учитывать, что собственно философская проблематика в доктрине священнобезмолвствующих никогда не ставилась напрямую. Философский аспект скрывается за религиозной риторикой, а обоснование мистико-аскетической практики обнаруживает глубокое философско-мировоззренческое звучание. Философия исихазма вполне реконструируется из богословского подтекста.

Антропология — центральное ядро данного учения. В ней сформулировались и переплелись в единый узел онтология, гносеология, представления о детерминизме, религиозно-мистические переживания и детальные регламентации поведения. Палама рассматривал человека как недробимое целое, природа которого изменчива. В результате ряда целенаправленных действий, выражавшихся в непрекращающейся умной молитве и соответствующей ей уединенно-аскетической практике поведения, исихасты предполагали выход человека на прямую связь с Богом.

На эмпирически-житейском уровне цель исихазма сводилась к стремлению преодолеть онтологическую данность, путем освобождения от здешнего земного бытия вырваться из плена тленности и победить смерть. В результате напряженной внутренней работы пост, упражнения, молитва активно-деятельный импульс личности претворялся в энергийность, которая делала человека сопричастным благодати и общению с Богом.

Так проявлялось мистическое стремление исихастов уйти от реального бытия, достигнув слияния с Богом. Пройдя долгий, насыщенный, многотрудный путь, исихазм привлекает сегодня особенное внимание. Это суждение, принадлежащее протоиерею Иоанну Мейендорфу, говорит о значении исихазма для современной духовной ситуации, судеб мировой культуры [].

Традиция исихазма на Руси перешла к нам давно, и к тому немало усилий приложил игумен Сергий Радонежский. Воздействие ее несут творения Феофана Грека и Андрея Рублева, подвиг Нила Сорского и еще многие из лучших плодов древнерусской духовности. Она наложила свой отпечаток не только на отечественную культуру, но и на весь склад русского человека, на его отношения с Богом, людьми и самим собою. К началу ХХ века исихазм переживает возрождение и расцвет, отмеченные именами преподобного Серафима, святого Феофана Затворника, старцев Оптиной пустыни и оборванные Октябрьской революцией.

В последние десятилетия развитие продолжалось лишь за рубежами России, в трудах афонских подвижников и богословов русской диаспоры. Как древняя высокоразвитая традиция духовной практики, исихазм совмещает в себе глубинное знание и тонкое практическое искусство, несущие принципиальные следствия для самых различных сфер и мысли, и жизни.

Уже исихастские споры XIV века с ясностью обнаружили, что продумывание исихастского опыта открывает новые грани классических начал сущности, природы, энергии и ставит эти начала в новые отношения, выдвигая энергию на первый план. Здесь кроется свой образ человека и свой дискурс, способ рассуждения и мышления, которые, будучи в полной мере раскрыты, могли бы, возможно, инициировать переход мысли и культуры в новую, энергийную парадигму.

Однако движение в этом направлении едва началось. Современная наука уже давно обнаружила стимулирующее богатство древних восточных школ, таких, как дзен, даосизм, суфизм. Они изучаются, осваиваются, обретают авторитет и известность, меж тем как исихазм, пока еще, остается неведомым и непонятым феноменом. Возражая хулителям исихазма, святой Григорий перечисляет все те пункты, которые и отличают эзотеризм от экзотеризма.

Отсюда вытекали и все остальные укоры. Этот вопрос на самом деле не может быть разрешен простой апелляцией к компетентности или некомпетентности либо критикующих, либо критикуемых. Сейчас нередко утверждают, что богословие св. Однако, по мнению исследователей его творчества, оно в корне отлично от тех концепций, что сейчас называются этим именем. Святой Григорий прослеживает эту тенденцию, начиная с Оригена. Греческая имперсоналистская метафизика здесь обречена на поражение.

Если у христианской метафизики есть какие-то корни, то она коренится в метафизике личности Мейендорф, Паламизм и неопаламизм Заложенное шесть веков назад учение св.

Григория, включающее утверждение о рациональной непостижимости Божества и стоящее на стороне свойственного православию апофатического богословия, послужило началом так называемого паламизма. Паламитское движение дало сильнейший и, можно смело сказать, определяющий импульс пробуждающемуся после монгольского разора русскому духу. Сергий Радонежский, Нил Сорский, Паисий Величковский, оптинские старцы, сотни известных и безвестных подвижников — все они были мудрыми художниками, потрудившимися над народной душой.

В мистической картине бытия к дуалистической онтологии христианства добавляется расщепление трансцендентного на сферы сущностного и несущностного. Только к несущностной сфере раздвоенного трансцендентного относится так называемая синергия, или достигаемое в молитвенном экстазе соединение с Божественной благодатью.

Как следствие — нацеленность на преодоление онтологического дуализма бытия не приводит к полному примирению идеального и материального и не означает сущностного сближения Бога и человека []. Гносеология паламизма базируется на представлениях о дуалистической разорванности мироздания. Познание мира не может вести к познанию Бога, ибо между ними нет ничего общего и объединяющего. Все познание сводится к самопознанию, призванному открыть Бога в собственном сердце.

Поскольку человеку не дано преодолеть разорванность мироздания, нет необходимости в светской мудрости. Отсюда враждебность паламизма культуре и наукам. Соответственно и философская проблематика паламитами никогда напрямую не ставилась. Они всячески стремились очистить свое богословие от философии, выступая непримиримыми врагами античности. Непознаваемость Бога разумом не приводит, однако, св. Восполняя это, можно сказать, что, по св. Григорию Паламе, Бог существует одновременно и в Своей сущности и вне Своей сущности в энергиях.

Если же мы будем отрицать реальное различие между сущностью и энергиями, то бытие Бога и Его дела представляются тождественными, и сотворение мира также следует отнести к акту природному и соответственно необходимому. Рассмотрим теперь некоторые вопросы паламитского синтеза, включая полемические, нашедшие отражение в работах современного богословского течения, которое можно обозначить как неопаламизм.

Г.И. Гурджиев Беседы с учениками

Среди этих богословов отметим в нашей работе В. Хоружего [,]. Божественные энергии, о которых говорил св. Григорий Палама, в меру наших возможностей, приобщают нас Богу, всецело присутствующему в Своих энергиях. Для православного богомыслия энергии означают проявление Святой Троицы вовне и возможность созерцать Троицу в Ней Самой, как пишет В. Но также можно созерцать Троицу в Ее отношении к тварному, икономически. В порядке домостроительного проявления Святой Троицы в мире каждая энергия исходит от Отца и сообщается через Сына в Духе Святом.

Для восточного богословия она — природное излияние энергий, извечно излучающихся от Божественной сущности. Они — преизбыток Божественной природы, которая не может себя ограничить, которая больше своей сущности. Бог существует одновременно и в Своей сущности, и вне Своей сущности… Поэтому надо различать в Боге единую природу, три Ипостаси и нетварную энергию, которая из природы исходит, но в своем проявляющем излиянии от нее не отделяется [].

Если мы, в меру своих способностей, приобщаемся Богу в Его энергиях, это не означает того, чтобы Бог не в полноте являл Себя в Своем исхождении ad extra. Бог в Своих энергиях не умаляется; Он всецело присутствует в каждом луче Своего Божества. Однако следует избегать двух ложных представлений, которые могут у нас возникнуть: Энергии не обусловлены существованием тварного, хотя Бог творит и действует через Свои энергии, пронизывающие все существующее. Тварного могло бы и не.

Бог тем не менее проявлял бы Себя вне Своей сущности, как солнце, сияющее в своих лучах вне солнечного диска, независимо от того, есть ли существа, способные воспринять его свет, или же их.

Употребляя эти недостаточные выражения, эти неадекватные образы, мы указываем только на абсолютный, а не относительный характер естественной силы излияния, извечно свойственной Богу. Но тварный мир не становится бесконечным и совечным Богу оттого только, что таковыми являются природные исхождения или Божественные энергии.

Энергии не предполагают никакой необходимости сотворения, которое является свободным актом, выполненным Божественной энергией, но предопределенным общей волей Лиц Пресвятой Троицы.

Об апофатическом богословии В. Очевидно, что отрицательное богословие не есть познание: Бог же — не сущее и может быть постигнут лишь незнанием. Цель отрицательного пути — превышающее разум соединение с Богом; для его достижения нужно выйти за пределы знания и за пределы сущего, которому всякое знание относительно.

Таким образом, отрицательный путь в богословии есть исхождение. Лосскому, апофатизм состоит из отрицания всего того, что Бог не есть: Затем исключаются самые возвышенные атрибуты — благость, любовь, мудрость. Наконец, исключается даже и само бытие. Бог не есть что-либо из этого; в самой природе своей Он непознаваем. Если, видя Бога, мы познаем то, что видим, то не Бога самого по себе мы видим, а нечто Ему низлежащее. Только путем неведения можно познать Того, Кто выше всех объектов познания.

Идя путем отрицания, мы подымаемся от низших ступеней бытия до его вершин, чтобы во мраке полного неведения приблизиться к Неведомому. Ибо, как обильный свет рассеивает мрак, так и знание вещей тварных уничтожает незнание, которое и есть единый путь постижения Бога в Нём Самом. В порядке умопостижимого и высочайшее есть лишь предположительное основание свойств, подобающих Тому, Кто абсолютно трансцендентен… И только перейдя за пределы мира видимых и видящих, Моисей проникает в истинно мистический мрак неведения; там он заставляет умолкнуть в себе всякое положительное знание; там он освобождается от всякого чувства, ибо он всецело принадлежит Тому, Кто за пределами всего, ибо он не принадлежит ни себе, ни чуждому и благодаря незнанию познает превыше ума познающего.

Таким образом, апофатический путь имеет объектом Бога абсолютно непознаваемого. Отрицательное богословие есть путь мистического соединения с Богом, природа которого остается непознаваемой. В послевоенные годы Лосский ведет интенсивную исследовательскую деятельность, круг его богословских тем чрезвычайно расширяется: В е годы ХХ века Лосский пишет ряд статей, посвященных проблеме человека, открывая новую страницу своего богословия — богословия человеческой личности.

Принципиальную новизну состояния человека в христианстве Лосский связывает прежде всего с тем, что человеку впервые открывается тайна Бога, одновременно личного и абсолютного.

Богословие Лосского устремлено на взаимное раскрытие апофатики Бога и человека. Богопознание, являющее собой высший смысл человеческого бытия, может быть удовлетворительно раскрыто современному человеку только через постижение тайны самого человека, его сущности и предназначения, его неповторимости, единственности.

Лосский определяет личность как предлагаемый христианством новый модус существования человека, открывающий ему бесконечные возможности бытия путем выхода человека за пределы своего существования. Одно из наиболее поздних изложений традиции исихазма можно найти в фундаментальной работе. В связи с тем что философская подоплека паламитских споров имела серьезное значение для формулирования положительного учения св. Григория, небезынтересно упомянуть о современной полемике между учениками. Георгия Флоровского в связи с предполагаемыми философскими взглядами оппонентов спора XIV века.

Фундаментальное отличие между Оккамом и Паламой заключается в том, что Оккам идентифицирует Божественную волю с Божественной сущностью и просто отрицает истинность существования нетварных идей, тогда как Палама идет на шаг дальше формального схоластического различия и выявляет святоотеческое реальное различение между существом и свойствами или энергиями Бога, настаивая на волевом и бесформенном характере нетварных энергий. В е годы ХХ столетия было сказано, что богословие св.

Григория можно описать в современных терминах как экзистенциалистское, конечно не ставя в один ряд с философскими концепциями в силу различия задач и методов. Тем не менее, как говорит об этом. Отец Иоанн Мейендорф, продолжая мысль. Происходит это за счет того, что. Исихазм, мистика обожения — непрестанный труд самопреобразования, аутотрансформации к Общению и в Общении.

Он — холистическая и личностная мистика трансцендентного и трансцендирующего Общения: Единственным оправдавшим себя путем осуществления человека в поле притяжения трансцендентной Личности Хоружий считает построение философской антропологии на вековом опыте христианского подвижничества.

Говоря о паламизме, можно упомянуть и С. Бог — вне всяких определений и качеств, наоборот, Он есть их изначальное отрицание.

О Нем можно сказать только то, что Он не есть, чем Он не является и не может быть [31]. Таким образом, по С. Булгакову, хотя Бог и неопределим, но Он являет себя в творчестве мира из ничто. Абсолютное как божественное Ничто есть основание для апофатического богословия, в то время как Абсолютное, полагающее себя Богом и становящееся для человека Богом, есть основа катафатического, положительного богословия.

Что же касается катафатического богословия, то оно подробно анализируется С. Паламитский опыт, воспринятый самим сердцем Руси, был глубоко усвоен А. Принадлежа к числу символистов, он считал, что символ может стать ареной встречи двух личностей, их совместным действием, или синергией []. Концепция такого, энергийного, личностно-деятельного символизма впервые сложилась, как уже было сказано выше, в недрах христианского миросозерцания и получила свое выражение в XIV веке в Византии во время паламитских споров.

Суть этой концепции заключалась в признании полной реальности Богочеловеческого общения, а значит, и преображения твари.

Путь, ведущий тварь к преображению, — усвоение Божественных энергий. Но усвоение действия возможно только в действии, творчестве. Недаром аскетический подвиг называли еще умным художеством, то есть высшим видом творчества, когда человек созидает сам себя, является сотворцом Бога.

В имени философ увидел ядро личностного, творческого символизма, поднимающего над текучей, темной, разорванной жизнью, преображающего. Имя не есть пустой звук, пусть даже и выражающий отвлеченный смысл. Имя есть сама просветленная жизнь, орудие и опора человеческого действия. Имя пронизывает собой всю жизнь христианина: Но усвоение энергий, переполняющих имя, не есть пассивное претерпевание, а залог нашего собственного действия. Усвоенная человеком энергия — это уже его энергия.

И в центре собственно творчества находится София. София всегда появляется там, где человек начинает активно относиться к Абсолюту []. Совершив этот далеко не полный экскурс по традиции паламизма и неопаламизма, в заключение отметим, что в выработанные в этой традиции методы трансценденции и экстаза прямо и опосредованно оказали глубокое влияние на современную трансперсональную традицию.

Русское сектантство Богоискательство в народе объясняется самыми разнообразными влияниями, и русское сектантство в этом отношении не является исключением.

Их живительный рост, особенно в XIX веке, их постоянные разделения, возрождение старинных религиозных учений свидетельствуют об исключительной религиозной активности народной души. Почему сектанты искали ответа на свои религиозные вопросы вне Православной церкви?

Человеческий дух мятежен и беспокоен, и это угрожает вере. В русском народе это беспокойство, возможно, было особенно сильным, даже в те периоды церковной истории, которые некоторые историки хотели бы представить как застой религиозной жизни. Наиболее тяжелым последствием духовной мятежности оказывается склонность сектантов к крайним выводам, обусловленная раскованностью религиозного мышления. Русская мысль вообще имеет тенденции к безмерному радикализму, который, в конечном счете, объясняется бескомпромиссным поиском абсолютной истины.

О напряженности религиозной жизни народа в синодальный период свидетельствуют многочисленные паломничества. Приведем основные сведения об этих сектах, взятые из справочных источников. Противные христианству и православию учения. Хлысты христововеры имели привычку на своих радениях избивать себя веревками или скрученными полотенцами, крича: Эта секта возникла одновременно с расколом или даже ранее — около середины XVII века, но ее связь с расколом и с более древними верованиями все еще нуждается в научном исследовании.

Изнуренный постом и сосредоточенной бессловесной молитвой, человек приходил на проводившееся в обстановке глубокой тайны собрание. Как бы готовясь к священной жертве, он облачался в белое одеяние. В противоположность расколу хлысты скрывались и внешне подчеркивали свою принадлежность к господствующей Церкви. Все заповеди должны были оставаться в тайне.

Шалопуты с их рационалистическим социальным учением собственно хлыстами не являлись, как считали некоторые миссионеры, например Б. Первоначальное учение хлыстов сильно изменилось в новохлыстовщине, которую основал Е. Кожин в Кубанской области. По его учению Бог есть неличная сила, которая проявилась лично только при создании мира, а земные воплощения Христа больше не происходят.

Кожин учил о вечном круговороте вещей. Под влиянием хлыстов находилась секта иоаннитов, которая образовалась из почитателей кронштадтского протоиерея Иоанна Сергиева, который сам Церкви не покидал. Сектанты считали Иоанна Кронштадтского воплощением Христа. Иоанниты проповедовали умерщвление плоти и воздержание от мяса, отрицание брака, богослужения у них совершали апостолы.

Миссионеры Церкви были убеждены, что тайно эта секта проводила радения в духе хлыстовщины. От хлыстовщины откололась серафимовщина, которую основал в х годах XIX века иеромонах Никандровского монастыря Псковской губернии Серафим. Он проповедовал близкий конец света, аскетизм и молитву, а себя называл перевоплощенным Илией. Сектанты собирались по ночам, молились и причащались, но также посещали, кроме этого, и церковные богослужения.

Еще более экзальтированные формы имела иннокентиевщина, типично экстатическая секта, основанная иеромонахом Иннокентием в монастыре Балты Подольской губерниигде находилась могила священника Феодосия Левицкого, умершего в году. Последний пользовался славой мистика и, вероятно, был близок к хлыстовщине. Его могилу в годах посещало множество крестьян из Бессарабии. Паломничество стало массовым, когда Иннокентий объявил священника Левицкого святым.

Когда Иннокентия сослали на покаяние в монастырь в Каменец-Подольский, туда стало съезжаться множество его почитателей, даже ссылка Игнатия в монастырь Олонецкой епархии на Крайний Север не остановила паломничества к. Он начал называть себя воплощением Святого Духа и критиковал священноначалие и императора. Через посыльных он длительное время поддерживал связь с молдавскими крестьянами при явном попущении настоятеля монастыря, которому паломничество сектантов приносило немалый доход.

С года это движение пошло на убыль. Дальнейшим ответвлением хлыстовщины была секта братцев, или трезвенников, или чуриковцев по имени основателя секты Чуриковаполучившая широкое распространение после года. Эти собрания, на которые приходили в особенных одеждах, совершались наряду с обычным посещением церкви. Проповедовать мог каждый, на кого нисходил дух.

Учение о перевоплощении было этой секте чуждо; отрицание брака, запрет мясоедения и воздержание от алкоголя присутствовали, как и в других сектах. Приверженцы ее происходили из мелкой буржуазии и из рабочих Экстатически-мистическая хлыстовщина со временем выродилась в скопчество, секту самооскопляющихся.

Скопчество появилось во второй половине XVIII века, однако лишь в х годах XIX века на основании материала судебных процессов появилась возможность исследовать учение и обычаи этой секты. Знаток скопчества, священник А. Рождественский, считал доказанным существование тесной связи между хлыстовщиной и скопчеством. Появление и распространение скопчества обусловливались развитием среди нашего народа хлыстовщины.

Хлыстовщина сделалась как бы переходною ступенью к скопчеству. И прежде, и теперь хлысты участвуют в религиозных собраниях скопцов, и наоборот, на своих радениях хлысты поют и скопческие песни… Радение в общих чертах у хлыстов и скопцов сходны: Различие в этом случае состоит только в том, что у хлыстов радения заканчиваются иногда свальным грехом. Скопчество явилось реакцией на эту форму экстаза. Оно искало новое решение половой проблемы, столь беспокоившей почти все секты.

Спиритуалистические секты, существовавшие в России, отчасти находились под влиянием протестантизма и вобрали в себя его рационалистические, мистические и либерально-критические черты. Их возникновение представляется закономерным следствием сближения России с Западом и контакта с европейской мыслью, сильно будоражившей русские умы.

Спиритуалистические секты отрицали авторитет Православной церкви и ее культ, ища истину в индивидуальном толковании Священного Писания то в рационалистическом, то в спиритуалистическом ключе. Некоторые секты были русскими ответвлениями собственно протестантских сект.

Образование сект было не столько следствием критического отношения к Церкви, сколько результатом поиска социальной правды, исключением были разве что хлысты. Первой по времени возникновения спиритуалистической сектой была секта духоборцев.

Они появились во второй половине XVIII века в Екатеринославской губернии и были названы духоборцами екатеринославским епископом Амвросием Серебрянниковымкоторый усмотрел в их учении борьбу против Святого Духа, тогда как простой народ часто называл их из-за отказа от почитания икон иконоборцами. Основателем этой секты считается Силуан Колесников из деревни Никольское Екатеринославской губернии, начитанный в Библии и, возможно, также в мистической литературе.

Мы росли, выросли, а некоторые из нас постарели, и при этом всю жизнь свою ходили в церковь, но что в результате? Сказать по правде, мы только скучали, когда стояли, нисколько не понимая трудный и непонятный текст книг, который к тому же слишком громко и поспешно пелся. Вот так приводят миллионы душ к Богу. От стояния в храмах дух наш нисколько не приходил к осознанию самого себя, сущности Бога и Его святой воли.

По своей сущности он дух — дух силы, дух правды и дух воли. В мире Отец проявляет себя как свет, сын как жизнь и жизненная сила, дух как мир. В человеке Троица проявляется иначе: В Ветхом Завете сын есть мудрость Вседержителя в лице праведников, например Авраама; в Новом Завете — дух мудрости и радости просвещает каждого человека, который им рожден. Душа существовала до сотворения мира и уже тогда пережила свое первое грехопадение, которое принудило ее появиться в образе человека.

Грехопадение Адама явилось вторым, и это падение продолжается, если находящийся в мире человек не ищет Бога. Спасение приходит через богопознание и нравственную жизнь. Первородный грех и искупительное страдание Христа на Кресте не имеют значения.

Существует лишь одно воскресение духа, а не плоти, при котором грешники отторгнутся от лица вечного мира. Церковь, культ, таинства и иерархия не нужны, истинная церковь состоит из избранных без различия конфессий. Самым важным для отдельного человека являются покаяние, внутреннее оправдание, любовь к ближнему, воздержание и нравственное совершенство. Колесников буквально учит, что Господь наш, отец в сыне, проявлении его святого слова, из любви к человеку хочет и требует от людей, только чтобы мы отступили от змея, соблазнившего Еву, от злой воли нашей плоти и чтобы мы дали ему доступ к нам, дабы он претворил наше тело и наш дух в совершенное подобие его сущности.

Сразу же после возникновения секты духоборцев от нее под влиянием Семена Уклеина откололись молокане. Основой ее учения является Библия в собственном истолковании, в соответствии с которым основанная Христом Церковь существовала лишь до периода Вселенских соборов IV века, когда последние неправильно истолковали Библию.

Молокане хотели восстановить подлинную Церковь, покоящуюся только на Священном Писании. В учении о Троице Уклеин подчеркивал единосущность Лиц, неравных, однако, в своем Божественном достоинстве, как это значится в обрядниках молокан. Беспокойный поиск истины вне Церкви породил и хилиастическую секту иеговистов. Основателем секты был офицер-артиллерист И. Основа учения Ильина — это перетолкование Троицы, в соответствии с которым Отцом назван иудейский бог богов, имеющий наряду с божественными также и человеческие черты.

Ильин принципиально отвергает богослужения, но предписывает совместные молитвы, которые можно произносить и по отдельности в любом месте и в любое время. Культ иеговистов заключался в общественных молитвах по субботам, а также в утренних и вечерних молитвах, была у них также исповедь. Во второй половине XIX века на русское сектантство все чаще и сильнее оказывают влияние протестантские секты. Прежде всего, среди русских сект такого типа следует назвать исключительно влиятельный штундизм или штундобаптизм, который целенаправленно распространялся во всех слоях населения.

В принятии штундизма для русского человека было много привлекательного. Воспитанный православием в сознании своей греховности, он по вступлении в секту считал себя возрожденным, оправданным, святым, вступал в другое общество, от которого можно было ждать нравственной и материальной поддержки.

И все же имелись пресвитеры — руководители общин, а также учителя, или проповедники, которыми поначалу были те же пресвитеры. В ходе развития образовалась прослойка проповедников, не связанных с отдельной общиной; переходя от общины к общине, они толковали Библию как единственный источник истины, им помогали диаконы. Протестантские влияния привели к основанию в Петербурге секты пашковцев.

Начало этой секте положил английский аристократ лорд Гренвилл Рэдсток, посетивший Петербург весной года, здесь он нашел среди русской аристократии благодарных слушателей, внимавших его учению. Рэдсток проповедовал Христову любовь, отменяющую все таинства, богослужения, иерархические степени и церковные организации, с большим красноречием и воодушевлением.

Рэдсток говорил о том, что надо только отдаться полностью этой любви и строить свою жизнь на Священном Писании. Под влиянием этой проповеди ранее безразличный к религии богатый аристократ, полковник гвардии в отставке В.

Пашков уверовал и стал страстным приверженцем и проповедником учения Рэдстока. Собрания, которые Пашков устраивал в своем доме, были многолюдными, а его проповеди о ненужности Церкви, главенстве Библии и необходимости активной любви к ближнему нашли множество приверженцев.

Очень характерной для русского богоискательства была группа, образовавшаяся вокруг крестьянина Василия Сютаева в Тверской губернии. Сютаев искал истину путем постоянного чтения Нового Завета на русском языкекоторый он знал почти наизусть. Догматические вопросы Сютаева не интересовали, для него важнее было устройство практической жизни в согласии со Священным Писанием. Вера лишь там, считал он, где есть любовь, ибо Бог есть любовь; все человеческие взаимоотношения надо строить на любви, которая рождает доверие; также греховно прятать свое имущество от воров, как и воровать.

Необходимо такое устройство жизни, при котором воров вовсе не. Жизнь должна стать общинной, потому что все, что дано человеку, принадлежит Богу: Тот, кто живет по Божьему устройству, не нуждается ни в таинствах, ни в обрядах, ни в богослужениях, которые, хотя и ничему не вредят, просто излишни.

Сютаев не был пропагандистом своего учения и ограничивался лишь беседами с отдельными людьми, которые спрашивали у него совета, и все же вокруг него образовалась небольшая община, часть приверженцев которой отрицала церковное венчание и крещение детей.

В заключение раздела приведем характеристику русского сектантства, данную Н. В большинстве случаев она исследует сектантство с общественной, а не с религиозной точки зрения, подходит извне к душе сектантства. Миссионерские исследования сектантов интересуются исключительно изобличением ересей и утеснением сектантов. Либеральная литература о сектантстве интересуется исключительно защитой сектантства в правовом и политическом отношении.

Но ни тот, ни другой подход не может быть назван свободным и проникающим в душу того, что является предметом исследования. Думается также, что наиболее интересны с внутренней, религиозной, духовной точки зрения не кристаллизованные, оформленные, замкнутые секты, а отдельные, свободные искатели Бога и правды Божьей, живущие ничем не стесненной, творческой религиозной жизнью. Много таких людей прошло передо мной, и я вспоминаю их образы с совсем особым чувством их жизненной значительности… Я встречал целый ряд самородков, представителей народной теософии, и каждый имел свою систему спасения мира.

Никто не мирился на меньшем, чем полное и окончательное спасение мира. Черта чисто русская, чуждая европейскому сознанию. Один видел спасение это в том, чтобы совершенно отрицать добро и зло, из пожирающей жажды добра отрицал он существование зла и видел падение в возникновении самого различия между добром и злом. Третий видел спасение в одном непротивлении и ничего, кроме непротивления, не хотел видеть и знать. Четвертый имел свое собственное, им впервые открытое учение о Христе и лишь с ним связывал спасение мира.

И для всех очень характерно нежелание знать мировую преемственность, связать себя с опытом и мыслию человечества. Этим людям чужда духовная соборность и еще более чужда им всякая культурная традиция мысли и творчества. Это, может быть, делает их более свободными и дерзновенными, но приводит их к открытию давно открытого и к замкнутости в своей собственной правде как единственной.

Оторванность индивидуальной религиозной мысли от мировой мысли и от исторических путей культуры ведет к упрощению. Нет обремененности прошлым, не чувствуется в душе наслоения старых культур. В своей программной работе "Трактат о Pеинтеграции существ в их первоначальных свойствах, качествах и силах, духовных и божественных" де Паскуалис проповедовал своеобразный мистический пантеизм с примесью гностицизма.

Суть его теории заключалась в следующем. Созданный Богом человек пал но стремится вернуть своё прежнее состояние, и для этого он должен отождествлять свою волю с волей Бога и следовательно слиться с Богом. Для своего Братства де Паскуалис установил девять степеней посвящения разделённых на три класса. Класс первый — ученик, подмастерье, мастер, великий избранник и ученик Коэн. Второй класс — подмастерье Коэн мастер Коэн великий архитектор и рыцарь-командор.

Третий высший класс — рыцарь золотого и розового креста то есть фактически — розенкрейцер В ом году Великая ложа Франции отвергла учение де Паскуалиса и отказалась принять его ложи что не помешало мартинистам продолжить свои изыскания.

После смерти де Паскуалиса в ом году общество возглавил маркиз Луи-Клод де Сен-Мартен — отставной военный, филантроп и мистик. Он переустроил школу на мистический лад и упростил ритуал посвящения до одной степени: В ем году вышла его книга "О заблуждениях и истине.

Сочинение неизвестного философа" после чего Сен-Мартена иначе как Неизвестным философом и не называли. В этой книге он критиковал существующие религии и политическую власть Религии осуждались им за разнообразие свидетельствующее об их ложности. Политическая власть преступна в своей основе вследствие того же различия и бессмысленных столкновений. Гражданский и уголовный кодекс слепы и пропуская виновных карают невинных.

Мрачной картине всеобщего упадка Сен-Мартен противопоставлял живое изображение естественного состояния всеобщего равенства, которое продолжалось до тех пор, пока человек не употребил свою свободную волю во зло. Единственное спасение для павшего человека в любви ко всем живущим на этом свете.

Только тому кто возвышается своим желанием сделать людей счастливыми и способностью любить и должна принадлежать власть пока не вернётся естественное равенство. Все теоретические положения Сен-Мартена были проникнуты одной идеей — идеей добра. Высшая моральная цель человека, как считали мартинисты, состоит в единении с Богом; а достигается она путём отрешения от всего чувственного и материального.

Не удивительно поэтому что мартинизм хорошо прижился и на российской почве. Российская интеллигенция всегда была склонна к принятию теорий декларирующих всеобщее равенство и рисующих красочные картины утопического общества в котором все мы будем жить если научимся отрешаться. То что теория Сен-Мартена была замешана на причудливой смеси из оккультных идей гностиков тамплиеров и розенкрейцеров никакого значения не имело — наоборот привлекало своей экзотикой.

Мартинисты кстати недолго придерживались политики сознательного отстранения от дел большой политики. Дальнейшее развитие событий покажет нам что они не только охотно сотрудничали с государственными организациями но и пытались воздействовать на политику целых держав среди которых была и Россия. Именно он организовал посвящение графу Валериану Валериановичу Муравьёву-Амурскому, первому русскому мартинисту.

Будучи военным атташе во Франции Муравьёв-Амурский увлёкся оккультизмом и скоро нашёл применение своему хобби по наущению Папюса основав в Петербурге мартинистскую ложу. Сам доктор Папюс посетил Россию в ом году, где нашёл множество поклонников. Там он был представлен императору Николаю II, желавшему узнать будущее России. Он же познакомил царя с медиумом Филиппом из Лиона, сыгравшим немалую роль в истории России. Николай II, пораженный сверхъестественными способностями лионского мага, пригласил того перебраться в Санкт-Петербург, посулив престижную должность медика Военной Академии и звание генерала.

Филипп не заставил себя долго упрашивать. Вскоре лионец уже определяет внешнюю и военную политику Российской империи. Проведя весну и лето го года вместе с семьей Николая II в Ливадии, Филипп 25 ноября был вынужден возвратиться к себе на родину, поскольку проводимые под его руководством спиритические сеансы вредно отражались на здоровье императрицы.

Через несколько лет после смерти Филиппа год императрица не только не забыла его, но и упоминала в письме к Николаю II как одного из двух друзей, посланных нам Богом под вторым другом подразумевался, конечно, Григорий Распутин. Верховный Совет мартинистов не был удовлетворён малой активностью Муравьёва-Амурского предпочитавшему заниматься не столько политикой сколько эзотерическими изысканиями. Потому ему подыскали замену в лице некоего Чеслава фон Чинского, массажиста и гипнотизёра.

Однако этот господин позабыл предоставить устав объединения, без чего легализация его была невозможна. Впрочем Чинский был человеком широких взглядов, и отсутствие соответствующих бумаг не помешало ему развернуть кипучую деятельность.

А благосклонность царской семьи способствовала укреплению положения Чинского в самом высшем свете. Однажды Чинский появляется в доме Николая Константиновича Рериха, знаменитого художника и путешественника.

Визит этот не был случайностью. Дело в том что Николай Рерих был что называется потомственным мартинистом. Его отец Константин Рерих занимал весьма высокое положение среди петербургских мартинистов. Об этом говорит хотя бы крест высшего масонского посвящения Константина Рериха который демонстрировался на юбилейной выставке семьи Рерихов в Государственном музее Востока в ом году.

Это редчайший орденский знак с берилловыми лучами в центре его располагается отшлифованный горный хрусталь, имеющий замысловатую гравировку — изображение Святого Георгия архистратига, поражающего змия верхний луч заканчивается рубинами. При посвящении Николай Рерих получил особое эзотерическое имя — Фуяма Как-то раз Рерих собирает у себя дома на Галерной друзей и представляет им варшавского медиума Яна Гузика, приехавшего в Петербург по приглашению императрицы.

Этот спирит признавался одним из самых мощных в Европе. Антрепренёром Гузика был всё тот же Чеслав фон Чинский.

К ому году Чинский выпустил несколько брошюр о своих способностях к ясновидению, об общении с потусторонними силами и, наконец, "Магические сеансы с медиумом Яном Гузиком под управлением Пунар Бхава" Пунар Бхав — эзотерическое имя Чинского. Там Чинский подробно описывал свои опыты на квартире художника Р.

Однако периодически появлялись эзотерические мировоззренческие системы, претендующие на исключительную новизну. Среди таких систем стоит выделить учение на котором было основано так называемое Теософское Общество. Теософское Общество Елены Блаватской.

Елена Петровна Блаватская в девичестве — Ган родилась 12 августа го года в городе Екатеринославе Екатеринославская губерния. Все исследователи жизни Блаватской особо отмечают её более чем благородное происхождение. Действительно её отец принадлежал к роду наследных макленбургских принцев фон Роттенштерн-Ган а её мать была внучкой князя Павла Васильевича Долгорукого.

Относительно условий детства Блаватской мы можем получить вполне ясное представление из её собственных мемуаров.

Бесконечные болезни до семи-восьми лет, хождение во сне по наущению дьявола. Несколько нянек, и одна — наполовину татарка… Солдаты отца заботились обо. Мать умерла, когда я была ребенком" Когда мне исполнилось одиннадцать лет, бабушка взяла меня к. Жила в Саратове, где дедушка был губернатором, а прежде он занимал эту должность в Астрахани и под его началом было несколько тысяч калмыцких буддистов.

Я провела месяцы и годы среди ламаистских калмыков Астрахани и с их первосвященником… Я была в Семипалатинске и на Урале вместе со своим дядей, владельцем обширных земель в Сибири у самой границы с Монголией, где находилась резиденция Терахан Ламы.

Совершала также путешествия за границу, и к пятнадцати годам я узнала многое о ламах и тибетцах". Уже в юности особенности психической конституции Елены Блаватской заявили о себе в полную силу. Об этом свидетельствует её родная тётка, Надежда Андреевна Фадеева, которая была всего только на три года старше Елены Петровны: Я давно знала, что она владеет величайшими медиумическими силами, но, когда она была с нами, силы эти не достигали такой степени, какой они достигли теперь… Она была воспитана как девушка из хорошей семьи, но об учёности не было даже и речи.

Просто чудо а не ребёнок. Медиумические силы юной Елены, о которых рассказывает её тётка проявлялись, в частности, в том что к Блаватской постоянно являлись духи умерших ранее людей. Чаще других по воспоминаниям самой Блаватской в течении шести лет к ней приходил некий очень старый дух через руку Елены передававший различные сообщения. Родилась она в Ревеле, вышла замуж. Рассказывала о своих детях: Иногда и сам этот сын приходил и рассказывал о своих посмертных страданиях. Старая дама говорила, что она видит Бога, Деву Марию, толпы ангелов.

Двух из ангелов она представила нам всем, и к великой радости моих родных ангелы обещали охранять меня и. Приходил к ней и величественный индус в белой чалме, которого она называла своим Покровителем. Блаватская утверждала что именно он спасал её от разных бед в период её юности.

Один из таких случаев произошёл, когда Елене исполнилось тринадцать лет. Лошадь на которой она каталась, чего-то испугалась и понесла. Девочка не смогла удержаться и запутавшись ногой в стремени повисла на нём. Она должна была разбиться но вдруг почувствовала что её поддерживают невидимые руки.

Это продолжалось до тех пор пока слугам не удалось остановить взбесившуюся лошадь. Блаватская очень рано в шестнадцать лет выходит замуж. За старого и нелюбимого ею человека. Её странное замужество связывают с именем князя Голицына друга семьи пользовавшегося репутацией масона и мага. Его поспешный и беспричинный отъезд в Петербург вызвал толки бросавшие тень на репутацию юной Елены. Поэтому родители поторопились выдать дочку замуж за первого подвернувшегося жениха — чиновника средней руки Блаватского.

Разумеется брак Елены не был счастливым. Уже через три месяца она бежит от своего мужа и с этого момента начинаются её бесконечные странствия по миру. Возьмём географическую карту и будем отмечать на ней передвижения Елены Петровны за период с го по ой годы. В декабре го Елена Петровна неожиданно появляется в России у своих родных и останавливается сперва в Одессе, а потом в Тифлисе до го года.

В ом году она проникает наконец в Тибет, откуда уезжает на короткое время год в Италию, затем снова перебирается в Индию и, через горы Кумлун и озеро Палти, возвращается в Тибет.

В ом году она едет через Египет и Грецию к своим родным в Одессу, а оттуда в следующем ом году уезжает в Америку. Легко увидеть что главной целью в этой двадцатилетней одиссее является Тибет — горная страна в сердце Гималаев. Что же тянуло Елену Петровну в этот удалённый от центров цивилизации район земного шара? И тут снова нам придётся вспомнить о таинственном Покровителе, которого с определённого момента Блаватская стала называть Учителем.

Вот что рассказывает по этому поводу близкая знакомая Блаватской графиня Вахмейстер. В году она была в Лондоне со своим отцом, полковником Ганом.

Однажды, во время одной из прогулок, которые она обычно совершала в одиночестве, она с большим удивлением увидела в группе индийцев того, который являлся ей ранее в астрале. Первым её импульсом было броситься к Нему и заговорить с Ним, но Он дал ей знак не двигаться, и она осталась стоять, остолбеневшая, пока вся группа не прошла мимо.

На следующий день она пошла в Гайд-парк, чтобы там наедине спокойно подумать о происшедшем. Подняв глаза, она увидала приближающуюся к ней ту же фигуру. И тогда Учитель сказал ей, что Он приехал в Лондон с индийскими принцами для выполнения какого-то важного задания и захотел её встретить, так как Ему необходимо её сотрудничество в некоем начинании.

Затем он рассказал ей о Теософском Обществе и сообщил ей, что желал бы видеть её основательницей. Вкратце, Он поведал ей о всех трудностях, которые ей придется преодолеть, и сказал, что до этого ей надо будет провести три года в Тибете, чтобы подготовиться к выполнению этого очень трудного дела" Итак идея о создании Теософского Общества по заявлению самой Блаватской принадлежит не ей а некоему Учителю из Тибета.

Сделаем небольшое отступление и попробуем разобраться что же для Блаватской и для её последователей означает статус Учителя. Прежде всего Блаватская верила в существование изначальной эзотерической Традиции от которой произошли все современные религии и которая ведёт своё происхождение от знаний древних цивилизаций исчезнувших в результате геологических или социальных катаклизмов. Свои представления об этой Традиции Елена Петровна почерпнула прежде всего из бесед с буддистами которые в свою очередь называли Учителем или Махатмой носителя древнейшей Божественной Мудрости.

Центром изначальной Традиции где проходили подготовку Учителя считалась мифическая страна в Тибете называемая Шамбалой или Агарти. Любопытно что со временем эти названия — Шамбала и Агарти — стали означать два разных центра представляющих взаимоисключающие религии и враждующих между.

Подобно тому как современники розенкрейцеров приписывали последователям отца C. Таким образом, Учитель с которым Блаватская встретилась в Гайд-парке, был для неё не просто духовным наставником но гораздо большим — сверхчеловеком которому доступны все тайны видимого и невидимого миров. Тогда становится понятным почему она предпочла скучной жизни с нелюбимым мужем полные приключений странствия в поисках таинственной Шамбалы.

Что ж весьма достойное занятие если забыть к чему оно привело. И не только Блаватскую но и всё человечество. Впрочем не буду забегать вперёд. Туда она прибывает в конце го года. Однако её попытка проникнуть через Непал в Тибет не увенчалась успехом. Её задержал английский военный патруль, когда она хотела переправиться через реку Рангит.

Следующая экспедиция предпринятая через четыре года была более удачной но из-за ошибок допущенных членами экспедиции по незнанию местных обычаев это путешествие также не достигло своей цели. Только один из них Кюльвейн немного понимал по-монгольски и надеялся, что этого будет достаточно. Остальные не знали и.

Понятно, что никто из них в Тибет так и не попал. Спутников Кюльвейна очень вежливо отвели обратно на границу прежде, чем они успели пройти 16 миль. Сам Кюльвейн… и этого не прошел, так как заболел лихорадкой". Только через восемь лет фанатичное упорство Елены Петровны будет вознаграждено.

Свои впечатления о Тибете она изложит в книге "Разоблачённая Изида". Последней придерживаются члены секты Sutrantika от слов Sutra — указания, правила; и antika — близкие. Они близко передают дух первоначальных учений Будды, показывающих необходимость интуитивного их восприятия, из которого они проводят надлежащие выводы.

Эти люди не прокламируют своих взглядов и не допускают их публичного распространения… Во многих ламаистских монастырях имеются школы магии, но наибольшую известность в этом отношении имеет монастырская община в Шу-Тукту, в которой живут более монахов.

Некоторые из женщин-монахинь в этом монастыре обладают изумительными психическими силами. Мы встретили нескольких из них на их пути из Лхасы в Канди Цейлон — этот буддийский Рим с его чудесными храмами и реликвиями Гаутамы. Чтобы избежать встреч с мусульманами и другими иноверцами, они путешествовали только по ночам, ничем не вооруженные, но без малейшего страха в отношении диких зверей, ибо, как они говорили, никакой зверь не коснется.

При первых проблесках рассвета они прятались в пещерах и вихарах, специально устроенных им их единоверцами на определенных расстояниях друг от друга. Одна из этих бедных странниц бикшуни показала нам очень интересный оккультный феномен.

Это было много лет тому назад, когда подобные проявления были для меня еще новинкой. Один из наших друзей, родом из Кашмира, но принявший буддизм ламаистского толка, теперь постоянно проживающий в Лхасе, взял нас с собой, чтобы присоединиться к таким паломникам. Посмотрите, как выглядят они в мире вечного света, в садах нашего благословенного Фох. Не сходя с места, где она сидела на земле, она взяла один цветок из букета, положила его на колени и начала как бы загребать руками из воздуха какое-то невидимое вещество.

В воздухе стало образовываться слабое облачко. Постепенно оно принимало форму и окраску и, наконец в воздухе возникла копия того цветка, который был у нее на коленях.

Копия была точной, повторяя каждый лепесток, каждую линию цветка, и также лежала на боку, как сам цветок на коленях женщины, но она была в тысячи раз великолепнее по окраске, изумительной красоты, как человеческий дух прекраснее его физической оболочки.

Так, цветок за цветком, были воспроизведены все цветы букета, включая самые малые травинки в. По нашему желанию, даже по одной лишь мысли, цветы исчезали и вновь появлялись… В Будда-ла или, вернее, Фохт-ла гора Будды — важнейшем из многих тысяч ламаистских монастырей этой страны — находится жезл Будды, который парит в воздухе, ничем не поддерживаемый, и руководит деятельностью монастырской общины.

Когда какого-нибудь ламу привлекают дать отчёт в присутствии настоятеля монастыря, он знает заранее, что ему бесполезно произносить неправду: Я не могу сказать, что сама присутствовала при этом, у меня нет таких претензий, но то, что я написала, подтверждается такими авторитетами, что я без колебаний готова подписаться под этим" Следующий период жизни Елены Петровны, который она, начиная с года, провела последовательно в Америке г.

В самом начале её пребывания в Америке Блаватской пришлось немало бедствовать, но она никогда не унывала и пока не получила деньги из дома, занималась то шитьем галстуков, то изготовлением искусственных цветов.

Ко времени появления Елены Петровны в Северной Америке общественное внимание было приковано к городку Читтенден штат Вермонт, где происходили весьма странные явления. Два брата-фермера Эдди, люди совершенно необразованные и тёмные, оказались настолько сильными медиумами, что в их присутствии постоянно наблюдались сильные спиритические феномены.

В их доме Елена Петровна впервые встретилась с полковником Олькоттом, который проводил здесь журналистское расследование и который с момента знакомства стал верным последователем Блаватской. Это знакомство стало первым серьёзным шагом на пути создания организационных структур Теософского Общества. Само слово теософия означает богопознание.

Оно также использовалось эллинами понимавшими под этим термином науку познания воли богов и судьбы. Примерно так же определяла теософию и Блаватская разделяя процесс познания на две формы высшую и низшую и называя высшей формой именно процесс познание единого Бога зная которого познаешь всё 6. В скромной квартире Елены Петровны собралось семнадцать человек: Полковник Олькотт произнес речь, в которой обрисовал современное духовное состояние мира, конфликт между материализмом и духовностью с одной стороны и религией и наукой с другой; их бесконечным и малорезультативным препирательствам полковник противопоставил философию древних теософов, умевших слить воедино оба полюса духовной жизни.

Затем он предложил учредить Общество оккультистов и при нём библиотеку для изучения скрытых законов природы, которые были известны древним но утрачены для. Предложение Олькотта было с энтузиазмом принято, и его немедленно избрали президентом Теософского Общества. Её первая книга против ожидания мало чем напоминала катехизис новой религии. Обращение Блаватской к традиционным эзотерическим источникам имело целью дискредитировать современные вероучения и делало очевидным преимущество древних религиозных истин перед наукой.

Поздние исследователи указывают на то что работы Блаватской часто являются компиляцией сотен текстов, посвящённых древним и экзотическим религиям, демонологии, франкмасонству и спиритизму Но это вполне допустимо. Тем более что сама Блаватская никогда не отрицала преемственности своих взглядов. В ом году основоположники Теософского Общества решили переселиться в Индию. К этому моменту у них уже завязались заочные сношения с несколькими индусскими пандитами, и они пришли к выводу, что лучшей почвой для возрождения древневосточной духовности должна быть именно Индия.

Там они начинают издавать журнал "Теософист" и разъезжают по всей стране пропагандируя теософию. В конце го года, благодаря сырому климату Бомбея, оказавшемуся очень вредным для здоровья Елены Петровны, она тяжело заболела. Череда болезней последовавших одна за другой вынудили Блаватскую на время покинуть Индию. После её отъезда случился громкий скандал.

Суть дела в том, что, оставшиеся в резиденции теософов в Адьяре, слуги затеяли ремонт. В ходе работ они обнаружили специальные приспособления, в частности — раздвижную стенку ведущую в оккультную комнату в которой Блаватская ставила медиумические опыты.

Слуги заподозрили неладное и вскоре об их подозрениях узнали и в Индии и в Европе. Для расследования обстоятельств этого дела весной го года в Индию прибыл представитель Общества психических исследований господин Ходжсон.

Ему удалось заполучить несколько писем Елены Петровны из которых следовало что её опыты были мистификацией. Его отчёт вскоре опубликованный произвёл эффект разорвавшейся бомбы. У Блаватской была истерика. Она обрушивается на меня, и я — козел отпущения!

Я должна нести на себе грехи Общества, и теперь, когда меня заклеймили величайшей обманщицей, кто будет слушать. Как буду я продолжать дело Учителя? О, проклятые феномены, которые я делала, чтобы удовлетворить друзей и поучать окружающих! Как я вынесу такую страшную карму? Как переживу всё это? Если я умру, пострадает дело Учителя и Общество погибнет!

«Физика и религия совершенно не противоречат друг другу»

Однако ни сенсационные разоблачения ни скандал ни расстройство здоровья не помешали Елене Петровне закончить новую книгу и главный труд её жизни под названием "Тайная доктрина". В "Тайной доктрине" содержалось описание Божественной деятельности как её представляла себе Блаватская от начала периода сотворения мира до его конца. Первый том "Космогенез" охватывал собой общий план в соответствии с которым единый неявленный Бог дифференцирует себя в многообразие мыслящих существ постоянно заполняющих мир.

Впервые Бог обнаруживается через эманацию и три следующих друг за другом формы Разума которые создают время пространство и материю и символизируются в серии священных знаков индуизма следующим образом.

Все последующие творения происходят в строгом подчинении божественному плану проходя через семь кругов эволюционных циклов. В первом круге мир подчиняется власти огня во втором — воздуха в третьем — воды в четвёртом — земли и в прочих — эфира. Этот порядок отражает постепенное удаление мира от божественной милости в первых четырёх кругах и его искупление в следующих трёх.

Елена Блаватская иллюстрирует стадии космического цикла разнообразными эзотерическими символами треугольниками трискелионами и свастикой.

С этим последним символом мы столкнёмся ещё не раз поскольку он был очень популярен в начале XX-го века. Свастика известна с древнейших времён. Её можно найти в неолитических изображениях в орнаменте многих народов в разных частях света. Свастика — обозначение благоприятного счастливого объекта изображается в виде креста с загнутыми под углом или овально чаще — в направлении часовой стрелки концами.

В индийской культуре которую со тщанием изучала Блаватская свастика традиционно трактовалась как символ солнца знак света и щедрости Именно свастику Елена Петровна выбрала в качестве официального символа теософов, что отразилось в предложенном ей проекте печати Общества.

Во втором томе "Тайной доктрины" "Антропогенез" Блаватская попыталась увязать историю человечества с эволюцией мироздания. Понятно что её представление об истории выходило за рамки известной современной науке. Блаватская включает человека непосредственно в схему космического физического и духовного развития мира.

Здесь её теории представляют собой сплав из открытий палеонтологии конца XIX-го века и расовой теории эволюции. Блаватская сопровождает свою циклическую концепцию развития мира утверждением о том что каждому из семи кругов эволюции сопутствует падение и возвышение семи последовательных корневых рас в первом-четвёртом круге расы испытывают упадок духовного развития, отдаваясь во власть материальному миру, в пятом-седьмом кругах высшие расы поднимаются к свету.

Согласно Блаватской подлинная человечность может быть создана только пятой корневой расой — арийской. Ей предшествовали соответственно астральная раса возникшая в невидимой и священной земле гиперборейцы жившие на исчезнувшем полярном континенте лемурианцы процветавшие на острове в Индийском океане, и раса жителей Атлантиды погибшая в результате глобальной катастрофы. Другим принципиально важным теософским убеждением была вера в реинкарнацию переселение душ и карму также заимствованная из индуизма.

Человеческий индивид рассматривался как незначительная часть божественного существа. Идея реинкарнации обязывала всякого пуститься в космическое путешествие по кругам и корневым расам которое должно привести его к окончательному воссоединению с Богом от которого он был оторван.

Этот путь бесчисленных перевоплощений пишет историю постепенного искупления. Процесс реинкарнации исполняется в соответствии с принципами кармы кто совершал добрые поступки — перевоплощается удачно кто был зол — перевоплощается в ещё более низкие формы.

Помимо расовых акцентов теософия также подчёркивала принципы элитаризма и иерархии. Подобно своим Учителям которые по утверждению Блаватской направили её в мир для того чтобы передать древнюю мудрость арийской расе Елена Петровна претендовала на безусловный авторитет определяемый её местом в оккультной иерархии.

В своих рассказах о предыстории человечества она также часто ссылалась на выдающуюся роль элитарных священников корневых рас прошлого. Так когда лемурианцы третья корневая раса погрязли во зле и пороке только иерархия избранных осталась чиста духом. Эти немногие составили лемуро-атлантическую династию королей-жрецов ныне обитающую в легендарной стране Шамбала. Теория Блаватской вызвала огромный интерес у части образованной европейской публики.

Объясняется это видимо вполне определённым обещанием оккультного посвящения которого удостоится всякий принявший идеи Блаватской. Теософия предложила привлекательную смесь из древних религиозных идей и новых для того времени научных концепций для тех чьи привычные взгляды были опрокинуты с одной стороны дискредитацией ортодоксальной религии с другой — научно-техническим прогрессом. В мае го года, почти без всякой предупреждающей болезни, Елена Петровна Блаватская скончалась в своём рабочем кресле.

Её тело было предано сожжению а оставшийся пепел был разделен на три части: На этом закончился земной путь Елены Петровны Блаватской но мы ещё вспомним о ней когда придёт время поговорить о тех кто захотел возродить величие арийской корневой расы. Таких учений было превеликое множество но перечислять их все не входит в мою задачу поэтому я остановлюсь только на одном учении непосредственно связанном с темой настоящего исследования.

Речь идёт об школе Георгия Гурджиева. Георгий Гурджиев — философ и мистик. Георгий Иванович Гурджиев родился 28 декабря го года в Александрополе Кавказ. Отец его был грек, а мать — армянка. Несмотря на такую пестроту крови, семейство Гурджиевых состояло в родстве с древним византийским родом Палеологов и, как это ни удивительно, с самим Иваном Грозным.

Когда Георгий был ещё мальчиком, его семья переехала в Карс, где он становится учеником Декан Борша, настоятеля русского кафедрального собора, который вместе с отцом Гурджиева оказал огромное влияние на его развитие. Согласно воспоминаниям самого Гурджиева, эти два человека отличались неукротимым старанием понять ясно точное значение всеобщего жизненного процесса на земле, все внешние формы дышащих созданий и, в особенности, цель человеческой жизни в свете этого объяснения.

Фольклор и постфольклор: структура, типология, семиотика

Юность Гурджиева прошла в местности, история и дух которой сами собой подталкивали мальчика к поиску ответов на извечные вопросы бытия Карс и окружающие его области, находящиеся между Чёрным и Каспийским морями, были плацдармом большого количества войн здесь перемешались религии и традиции великого множества народов. Гурджиев многое вобрал в себя, особенно — из христианских монашеских источников.

Он узнал о древнем символизме, литургии, о технике ритмичного дыхания и мысленных молитвах. Однако, несмотря на богатства его родной земли и религиозные традиции, в которых он рос, Георгий не был удовлетворен своими познаниями и вскоре оставил отчий дом чтобы пополнить.

Гурджиеву ещё не исполнилось и двадцати а он уже отправился в путешествие через Азию и в такие далекие области, как Эфиопия и Соломоновы острова. В течение этих путешествий он, возможно, вступал в контакт с эзотерическими кругами некоторых исламских орденов, потому что именно суфийские труды являются источниками, с которыми соотносят многие положения его собственного учения.

Так центральный символ гурджиевской работы — эннеаграмма — суфийского происхождения. Помимо суфийских эзотерических доктрин Гурджиев освоил и учение школы Ваджраяна, тибетского буддизма. Луи Повель в своей книге "Гурджиев" утверждает что Георгий Иванович целых десять лет был тайным агентом России в Тибете.

Он якобы занимал важные финансовые должности при тибетских властях и осуществлял контроль над снабжением тибетской армии Однако в действительности мы мало что знаем о том периоде жизни Гурджиева который он провёл в Тибете и Центральной Азии от середины х годов и до, возможно, го или го года. Со слов самого Гурджиева известно только что он занимался археологическими и религиозными изысканиями изучал практику ламаизма в тайных монастырях и даже проявлял интерес к сибирскому шаманизму, рассматривая его как источник из которого развились существующие религии.

Очевидно, что во время этих поездок Гурджиев выработал определённый взгляд на мир, на основе которого сформировал впоследствии своё учение. В начале го года Гурджиев появляется в Петербурге уже как Учитель и носитель высшего знания. Там он познакомился с Петром Успенским, который становится для него тем же, кем был Платон для Сократа. Успенский описывает свою первую встречу с Гурджиевым в книге "В поисках чудесного" следующим образом: Мы пришли в небольшое кафе на шумной, хотя и не центральной улице.

Я увидел человека восточного типа с чёрными усиками и пронзительными глазами, который удивил меня прежде всего тем, что… он совершенно не гармонировал с местом и атмосферой. Я был ещё полон впечатлений о Востоке, а этот человек с лицом индийского раджи или арабского шейха, которого легко было представить в белом бурнусе или в позолоченном тюрбане, сидел здесь… в чёрном пальто с вельветовым воротником и чёрном котелке, и производил странное, неожиданное и почти пугающее впечатление, как человек, неудачно переодетый, вид которого стесняет вас, потому что вы видите, что он не тот, кем он хочет казаться, и вы должны говорить и вести себя так, как будто вы не видите.

Он говорил по-русски неправильно, с сильным кавказским акцентом, и этот акцент, с которым мы привыкли ассоциировать нечто отличное от философских идей, ещё более усиливал странность и неожиданность впечатления" Гурджиев высказывал идеи, по-новому освещавшие вопросы о взаимоотношении человека со вселенной, об уровнях сознания, смерти и бессмертия, и о возможностях самореализации.

Проникшись его теорией Успенский собрал группу последователей Гурджиева, которые стали тайно встречаться в Москве до самой революции. Но и Тифлис вскоре пришлось покинуть и лишь через несколько лет скитаний Гурджиев поселился в Париже. Здесь Георгий Иванович основал Институт гармонического развития человека, для чего им был куплен замок близ Фонтенбло.

Десятилетие, с й по й годы, было потрачено на напряженную работу с учениками в Институте. В течение этих лет Гурджиев испытывал и проверял систему обучения, самонаблюдения, упражнений, направленных на примирение трёх основных функций человека: Гурджиев любил демонстрировать достижения своих учеников устраивая публичные представления — самые настоящие балеты. Вот краткое описание одного из таких балетов проведённого в ом году в Нью-Йорке. Оркестр играл странную музыку, в которой преобладал барабанный ритм… Гурджиев дирижировал танцорам давая сигнал к началу движения а потом внезапно его останавливая.

Танцоры замирали как статуи.